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陕西省道教协会

【2016年第2期】也谈道是物质与精神的统一体

时间:2016-08-11    来源:三秦道教    作者:张道子

—与王西平研究员共勉
     《三秦道教》2016年第1期发表了王西平研究员的《老子所说的“道”究竟是什么?》一文。文章认为道是物质与精神的统一体的观点是正确的,但文中的内容却与这一正确观点大相径庭。为了从根本上弄清道是物质与精神的统一体的问题,现在谈谈我自己对“‘道’究竟是什么”的看法,就教于王老师,也就教于广大读者。
 
  老子首先是一个哲学家,其次才是一个练养家
       王文说:“近世以来,诸多解《老子》者何以对本章(第二十一章---笔者注)的解释总不到位?其结症在于,总是只将老子当政治家、哲学家、社会学家来研究,而忽视或者不愿面对老子是一个练养家、生命学家。却没有想过老子关于‘道’的学说是怎样提出来的?仅凭社会实践和想象、逻辑推理能行吗?”
      我认为,王老师对道的提出者——老子的这种定位就是不正确的。正如王老师所言:“‘道’是宇宙及宇宙间万物的本体、本源、总根据、总根源,一般研究者却是没有异议的”。那么,我们试问:宇宙及宇宙间万物的本体、本源、总根据,不靠社会实践,不靠逻辑推理能发现得了吗?物理学、宇宙学上哪一条定律是靠练养学家发现的?
诚然,我承认老子是一个修练层次极高的练养学家,但我可以肯定地说,老子发现“道”,肯定不是他通过“天眼通”看到的。因为,现代科学证明,物质及组成物质的粒子是能看到的,那么它再小,也能通过显微镜捕捉到它的身影,因为,它是有形有象的,是来有踪,去有影的。如果说,“天眼通”的老子确实看到了由粒子组成的物质,那还能说得过去的话,与粒子组成的物质相对应的“波动”既无形,又无象,根本就既摸不着,又看不到。显然,用“天眼通” 来解释老子对“道” 的发现,是此路不通的。
       那么,老子是通过什么途径发现“道” 的呢?我认为,老子就像发现宇宙结构是太极图原理的伏羲一样,通过“仰则观象于天,俯则观法于地,旁观神明之德,以类万物之情”,再加之“悟”,特别是受伏羲发现的“反者道之动”的阴阳太极原理的启发,终于辩证地推出“道” 就是“物”与“精”的统一体。由此可见,老子首先是一个哲学家,其次,才是一个练养家,如果他仅仅是个练养家,他根本就不可能通过“天眼通”看到“道”。 如果通过“天眼通” 看到宇宙及宇宙间万物的本体、本源、总根据,看到“道”,那么,牛顿也不需要了,爱因斯坦也不需要了。同样,物理学也不需要了,哲学也不需要了,大家都去练“天眼通” 好了。显然,坚持唯物主义立场的王西平老师,自己把自己引向了唯心主义的泥坑。
 
  、神、明不是物,物质,不能将精与物、精神与物质混为一谈
     《老子》第二十一章说:“道之为物,唯恍唯惚,恍兮惚兮,其中有物;惚兮恍兮,其中有象;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。”
王西平老师认为,精也是物,所以,他的结论是:《老子》书的哲学思想是基本唯物主义的。
      我认为,将“精”定义为“物”,将老子的哲学思想定义为唯物主义的,这是一个根本性的错误。因为,众所周知,老子哲学是阴阳哲学、互补哲学,而绝不是一元论哲学,更不是唯物论哲学,当然也不是唯心论哲学。它是既超越了唯物论哲学,又超越了唯心论哲学。是唯物论哲学与唯心论哲学的统一,或者说比唯物论哲学与唯心论哲学层次更高的哲学。
      《老子》第二十一章中,前边的“道之为物,唯恍唯惚,恍兮惚兮,其中有物;惚兮恍兮,其中有象”为一个东西,为物,为物质。因为,物,物质,是有形有象的东西,是能摸得着,看得见的东西。而后边的“窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信”是另外一个东西,是精,是精神,是既无形、也无象的东西,是既摸不着、也看不见的东西。唯恍唯惚的是物,物质;窈兮冥兮的是精,精神;有象的是物,物质;有信的是精,精神。即便是看不见的精,精神,也是真实存在的,而不是不存在的。
显然,王老师将精、精神定义为“术语”,是太小瞧精、精神了。其实,精、精神,是与物、物质相对应的,一个最基本的哲学范畴、概念,而并不仅仅是一个术语。
       关于《老子》第二十一章中的“其” 字,“其中有物” 的“其” 当然是指“道”,也即道中有物的意思。“其中有象” 的“其” 是指前边说的“物”,意思是物是有形有象的。“其中有精” 的“其”,是指“道”, 意思是“道”中有精。“其精甚真,其中有信”中的两个“其”,都是指前边说的“精”, 意思是“精”不但是真真切切存在的,而且是有明确信息的。
       王老师用老子的“天眼通”看到的东西来解释这些内容,显然是有失偏颇的。比如,王文中将“象”, 说成是“精” 的特征,就是明显错误的。因为,“象” 属于“唯恍唯惚” 的范畴,而不属于“窈兮冥兮” 的范畴,只有属于“唯恍唯惚” 范畴的“物”,才能有“象”。 而属于“窈兮冥兮” 范畴的“精”,就不可能有“象”。同时,王老师对“信” 的阐释,也是有误的。他认为,“信”是指“道” 的特征。当然,“道” 是包括“信”的,但这里的“信” 主要是指“精” 的“信”, 原意是指信息的存在,更加说明“精”是“真”的,或者说,真实存在的“精”是有“信息”可以证明的。
        至于王文说的,用“现代已经发现的质子、电子、轻子、光子、中微子、夸克之类”来证明宇宙的本源是物质的,这是纯粹的想当然。
        我是搞物理学的,现代物理实验已经证明,宇宙的本源就像老子说的,来自两种东西,即:一种是粒子,一种是波。粒子是构成物、物质的源泉,波是构成精、神、明的源泉。王西平老师所说的“质子、电子、轻子、光子、中微子、夸克”,并不都是组成物、物质的粒子。其中,质子和中微子确实是组成物、物质的粒子,但电子、轻子、光子并不是组成物、物质的粒子,而是构成 精、神、明的波动。物理学有时把构成物质的粒子叫实体粒子,把构成精、神、明的粒子叫波动粒子,但那是在转化的意义上而言的,其实,波动粒子并不是实粒子,而是虚粒子。构成物质的实体粒子,就是老子的“道”里说的“阳”, 而构成精、神、明的波动粒子就是老子的“道”里说的“阴”。 这也就是老子说的“一阴一阳之谓道”。至于“夸克”,那只是认识“道”,认识宇宙的一个层次、环节,它的内在仍然包含有中微子与电中微子,所以,仍然是粒与波的统一体,是“物”与“精” 的统一体。
 
三  玄不是指“玄妙”, 而是指运动、发展、变化
      王西平老师还有一个错误是对“玄”的理解。他认为,“玄” 就是“玄妙”, 其实这是一种误释。
       “玄”,出自《老子·第一章》:“同谓之玄,玄之又玄,众妙之门”。中国传统文化对“玄”,有诸多曲解。首先是将“玄”等同于道。王老师的文中也有这个意思。玄,当然是道,但却不能反过来说道就是玄。二者既有联系又有区别。玄只是道的一个特定的阶段、过程、形态,但并不是道的全部。道是本体,是宇宙自然的结构,所谓“一阴一阳之谓道”,便清楚地说明了道的本质。而玄只是道运动、发展、变化的环节。道大玄小,玄只是道的一种特征。所以,不能将二者混为一谈。西汉扬雄《太玄经》说:“夫玄也者,天道也,地道也,人道也。”将玄阐释为道,道就是玄,玄就是道,将二者混同起来,这是一种误解。
       对“玄”的另一种误解是,认为玄是幽深微妙、高远莫测,亦即“无”。三国魏王弼注:“玄者,冥也,莫然无有也,始母之所同出也。”我认为,玄不可能是“无”。我们知道,《道德经》第一章讲:“故,常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄,玄之又玄,众妙之门”。意思是,同时出现的正、反,阴、阳两方面的事物,性质不同,而且正好相反。如果认为“玄”就是无,那么,与“无”相对应的“有”又怎样解释呢?王西平老师认为“同”,就是修练到层次极高的人,与天地同心了。我认为这有点望文生意。“此两者同出而异名”,说的是这两种东西,虽然同时出现,但性质各异,名称也相反。显然,这里的“同”,是指“同时”,并无其它意思。
        那么,“玄”到底是什么呢?我认为,玄是事物矛盾的运动、发展、变化,而且,比运动、发展、变化含义更深刻,内容更丰富,表述更精确。因为,玄与旋是同一概念,它带有方向性,表示宇宙自然的运动方向是旋转的,是周而复始的。在古文字中,玄与旋不分,用它来说明世界上万事万物生生不息的根源。在《老子》第六章中说:“谷神不死,是谓玄牝,玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤”。说的是,世界生生不息的原因是“玄”这个母体,“玄”这个母体的“门”,是天地万物发生、发展、变化之根源,连绵不断、无穷无尽。
        认识“玄”就是旋,是运动、发展、变化的意义,在于彻底纠正关于玄学是不可知学的错误观点。长期以来,正是由于哲学和道学界错误地将玄定义为冥、幽、无和玄妙,所以,由此出发而产生的玄学,也就成了专门研究不可知本体的学说。
在二十世纪初发生的那场“科学与玄学”的争论中,丁文江就认为:“玄学”研究的是“不可知的、存而不论的离心理而独立的本体”,“这种不可思议的东西,始终没有大家公认的定义方法,各有各的神秘,而同是不知以为知”(《玄学与科学》)。将玄学完全弄成一门与科学只有对立而没有统一的学说。
       现在,只要我们认识到“玄”就是旋,是指运动、发展、变化,那么,在此基础上生长、发展起来的玄学,也就应成为一门宇宙自然运动、发展、变化的学问,从而彻底剔除玄学的鬼神论阴影。
       由此进一步说明,要对唯心论哲学也要给予一分为二的对待。无论是唯物论哲学,还是唯心论哲学,都有正确的一面,都有错误的一面。坚持物质论是正确的,但一旦变成唯物质论那就错了。同样,坚持物能论是正确的,但一旦变成唯能论就成了错误的了。因为,宇宙自然是物与精的互补、统一,是质量与能量的互补、统一,是物质与精神的互补统一。唯物论和唯心论的根本错误在于它们都是违反辩证法原理的。因为,你既然是唯一的存在,而否定另一方的存在,那你又与谁对立,又与谁统一呢?