解读《西游记》中的道家内丹修炼思想
时间：2016-08-02 来源：八仙宫网站 作者：网络
孙悟空大闹天宫， 说的就是人心不知足，不安于本分而妄念纷飞时， 就会破坏人体平静的正常秩序， 使我们的生理和心理陷入混乱的局面而感到百体不安。孙悟空大闹天宫， 破坏了天宫的正常秩序， 玉皇大帝就派天兵天将去征剿犯上作乱的妖猴。这也寓意着， 当人的内心被纷飞的妄念搅扰得心乱如麻、痛苦不堪时，人才会意识到清静对于人生命的重要性， 而要想方设法对妄念加以打压和调服， 但人心有为的做法， 却不能取得成功， 就如天兵天将打不过孙悟空一样，理欲交战的结果，却只是内耗，自己跟自己打架， 会使内心处于更加矛盾的对立之中。只有太上老君用“ 金刚镯” 才能降服孙悟空，在这里太上老君代表着“道”的本体，“ 金刚镯” 是一个圆圈， 它代表着“ 无极” 。“无极”即是“无为”，“无为”即是“自然”。“ 无为” 、“ 自然” 就是道的常态， 它有解除纷扰的能力， 当我们回归于道的无为、自然之常态时， 才能恢复内心的和谐与清宁， 而找到根本的解脱之道。
孙悟空因大闹天宫而被如来佛祖压在了五行山下五百年， 五百年代表一个生命漫长的轮回过程。人的生命只有几十年， 长者上百年，而就在这几十年或上百年里， 因为无明我们就会去造业， 五行山就是我们自己所造的业， 因业力所致，我们就会受到上天的惩罚而受苦难。
孙悟空因大闹天宫而被如来佛祖压在了五行山下五百年， 五百年代表一个生命漫长的轮回过程。人的生命只有几十年， 长者上百年，而就在这几十年或上百年里， 因为无明我们就会去造业， 五行山就是我们自己所造的业， 因业力所致，我们就会受到上天的惩罚而受苦难。
孙悟空就是人的心猿意马， 就是人心， 孙悟空什么都不贪， 他只贪名， 想做“ 齐天大圣” ，为了这一点而大闹天宫， 所造的业就让他受了整整五百年的苦。而我们众生， 所要追求抓取的东西太多太多， 所以我们所受的苦难也就不计其数， 永无休止。它就像五行山一样， 压在我们头上， 让我们动弹不得， 翻不了身， 无出头之日。五行山就是我们心中的五样业源“贪、嗔、痴、慢、疑”所引发的五种行为“杀、盗、淫、妄、酒” 。当孙悟空意识到， 他之所以受五百年的苦， 是因为自己所犯的过错而得到的果报， 此时他心中的怨恨消失了， 这就是一个人觉悟的开始。孙悟空觉悟了， 观音菩萨就来点化他。所以， 当一个人觉悟了 ， 知道了向内寻找自己的过错， 找自己的不是而忏悔时， 上天就会派人来点化和解救他。“ 观音菩萨” ，其实就是教人反观内照自己， 向内求， 而不是向外寻求解决的办法。
道家讲师父找徒弟， 而不是徒弟找师父。师父找徒弟， 是“ 天意” 的一种安排， 而被找者能够得度， 是因为他把做好了， 做真了。徒弟找师父， 是人心的追求和妄想， 如果一个人不在做人上下工夫， 不严格要求自己， 在高尚的品德节操上提升自己的人生品味， 而是满世界地跑， 希望能找到高人， 得遇名师， 恐怕永远也找不到， 遇不着。即使遇着了， 你也不识， 因为没有这个“ 缘” 。
道家讲师父找徒弟， 而不是徒弟找师父。师父找徒弟， 是“ 天意” 的一种安排， 而被找者能够得度， 是因为他把做好了， 做真了。徒弟找师父， 是人心的追求和妄想， 如果一个人不在做人上下工夫， 不严格要求自己， 在高尚的品德节操上提升自己的人生品味， 而是满世界地跑， 希望能找到高人， 得遇名师， 恐怕永远也找不到， 遇不着。即使遇着了， 你也不识， 因为没有这个“ 缘” 。
“ 三打白骨精” ， 说的就是一个人成长的心路历程。“白骨精”就是我们心中的“魔”，白骨精第一次变化了一个少女，这个美丽的少女， 代表了一切我们认为美好的事物， 我们所要抓取的， 追求的东西， 而这些东西， 就是来要我们命的， 如果我们为其所惑， 就会为其所伤。“ 白骨精” 第二次变化了一个老太太， 在寻找她的女儿， 老太太代表着“ 情爱” 和你心中的那份挂碍， 多少人为情所伤， 被爱所累，当我们觉悟了、将心中的那份执着看淡了、放下了， 我们心中的魔也就消失了。“ 白骨精” 第三次变化， 是一个老头， 在寻找他的女儿和老伴。这代表一个人心中还有追求， 还在寻找他自己想要的， 这样的追求同样会要了他的命， 我们只有战胜了心中的追求和贪婪， 才能够圆满自己的人生境界， 成就自身。这时候， 伤害我们的魔统统就会消灭， 我们才会发现人生的结果原来就是一堆白骨， 当我面对这一堆白骨的时候， 才会明白， 什么是属于你的呢？ 由此而彻悟人生！
《西游记》中， 为什么九九八十一难， 一难都不能少， 因为只有通过苦难的磨砺， 才能磨掉我们心中的贪心、嗔恨、追求、妄想、分别、执着， 才能知道知足是福， 乐天安命， 顺其自然是福、吃亏是福、放下是福， 所以人生的境界不是打坐坐出来的、读经读出来的， 而是磨难磨出来的、受苦受出来的。由此已知修行的路， 是由苦难作为材料组合成的台阶， 修得越高， 所接受的苦和难也就越大。对修行人来讲， 所要接受生命极限的挑战很多， 有天魔、地魔、神魔、鬼魔、妖魔、人魔、气魔、财魔、色魔、病魔等。凡是人能遇到的、可以想象的或无法想象的难和苦都会摆在你的面前， 当它摆在你面前的时候， 就会存在一个你如何面对它的问题。当你只看到它的负面时， 你就会陷入困境， 它就会成为你人生中真正的苦， 真正的难。但当你能从另外的角度看到你所遇到的苦和难， 它背后所隐藏的对你的帮助和启迪时， 你就会获得一种超越的智慧， 从而使你处变不惊， 自然能在这些极端考验面前做到不恐惧、不逃避， 迎难而上， 接受挑战， 把心安顿在当下你所遇到的境界里，并与之合而为一， 直到你不感觉到它是苦、是难，并能从中体验到一种乐趣时，你就成功了！这就叫“ 苦难之中好凝神” ， 这种在极端条件下练就的平静心， 可以在任何环境里都能保持你内心的清静， 那你就是“ 常清常静天尊” ，你就生活在天堂里！
《西游记》中， 为什么九九八十一难， 一难都不能少， 因为只有通过苦难的磨砺， 才能磨掉我们心中的贪心、嗔恨、追求、妄想、分别、执着， 才能知道知足是福， 乐天安命， 顺其自然是福、吃亏是福、放下是福， 所以人生的境界不是打坐坐出来的、读经读出来的， 而是磨难磨出来的、受苦受出来的。由此已知修行的路， 是由苦难作为材料组合成的台阶， 修得越高， 所接受的苦和难也就越大。对修行人来讲， 所要接受生命极限的挑战很多， 有天魔、地魔、神魔、鬼魔、妖魔、人魔、气魔、财魔、色魔、病魔等。凡是人能遇到的、可以想象的或无法想象的难和苦都会摆在你的面前， 当它摆在你面前的时候， 就会存在一个你如何面对它的问题。当你只看到它的负面时， 你就会陷入困境， 它就会成为你人生中真正的苦， 真正的难。但当你能从另外的角度看到你所遇到的苦和难， 它背后所隐藏的对你的帮助和启迪时， 你就会获得一种超越的智慧， 从而使你处变不惊， 自然能在这些极端考验面前做到不恐惧、不逃避， 迎难而上， 接受挑战， 把心安顿在当下你所遇到的境界里，并与之合而为一， 直到你不感觉到它是苦、是难，并能从中体验到一种乐趣时，你就成功了！这就叫“ 苦难之中好凝神” ， 这种在极端条件下练就的平静心， 可以在任何环境里都能保持你内心的清静， 那你就是“ 常清常静天尊” ，你就生活在天堂里！
九九八十一难中最后一难， 由于唐僧忘记替通天河中的老龟问佛祖它何时能够修行圆满一事，而被老龟扔进河里，在湍急的河流之中，几经周折才上得岸来， 经书被水冲走， 虽经整理， 却亦有残缺。这个故事告诉我们： 开始修行时， 你需要老师的帮助或借助于经典， 这叫引度，但最终能不能成就，还要靠自己的觉悟。只有觉悟人生， 才能明了本性， 明了本性， 才可见“ 道” ， 找到通天的路。所以真正的道，没有在书上， 而在你自己的内心， 经没了， 就是让你要破这个文字相，你自己就是“名师”、就是“ 道” ， 读懂了自己这颗心， 你也就读懂了人生、读懂了宇宙， 读懂了“ 道” 、读懂了所有人的心。以其自觉而能觉他， 自渡而能渡人。
要读懂自己这颗心， 就要向内寻找自己的过错并大力忏悔， 这时我们的心智就会渐渐的开明， 当有那么一天我们对人生大彻大悟时，那些曾经困扰我们的担忧、恐惧和种种的无名和烦恼， 就会烟消云散， 我们就会像在黑夜中看到了光明， 盲人见到了太阳一般， 那坚固的五行山， 就会瞬间在我们面前崩塌， 这才是真正意义上的解脱！
所以“ 开悟” 就是最大的“ 功德” ， 这种功德之力， 不可思议， 它能转化一切业力， 消弭任何苦难。无形的功德力量， 大于有形的功德。什么是无形的功德？ 比如当你宽容时、面对困境而乐于接受时、忏悔时、身心柔软时、不执著、不计较时、吃亏时、放下时、将生死置之度外时、谦卑时、公而忘私时、听命于天、顺其自然时、活在当下时、内心清静时。当你无论何时何地， 任何境遇里都能保持内心的澄澈清明、心无杂念时， 那就是天人合一的境界。此时人心退位， 道性当家， 这即是“ 孙悟空” 进入“ 太上老君” 的八卦炉内修炼之时。“太上老君”前面说过，代表道的本体，“八卦”是指自然界中八种物象，即：天、地、水、火、风、雷、山、泽。这八种物象代表自然的造化之力， 孙悟空老老实实得待在了八卦炉的“ 巽” 位。而“ 巽” 为顺、为入， 即人心顺应自然之法性。此时天的力量— — 道无所不为的造化之能， 就会在人体上发挥作用， 此时人会感到有一种无形的、无法抗拒的力量在身体内发动， 改变着人体的状态， 使身、心、灵向着健康、高级的生命层次不断进化， 此即丹经所云“锁定心猿和意马，老君炉内炼丹砂。”这才算真正步入了“ 道” 的殿堂， 道的力量一旦在人体发挥作用， 就不会再停下来， 无论何时何地，人都在修炼的状态中，“行、住、坐、卧不离这个， 离开这个， 即非真道” 。
人人有个长生不老树， 树上自结长生不老果。《西游记》中，唐僧四人来到了“五庄观”，来见“ 正元大仙” ， 而观内没设神位， 所供奉的只有“天地”神位，“天地”为无形之“道”所化有形之“ 德” ， 故“ 正元大仙” 所敬奉的“ 天地” 即为“道” 。“ 道” 是我们每一个人所赖以生存的生命根本， 它常青常在、不生不灭， 我们能不能像“ 道” 一样常青常在、不生不灭， 就看我们能不能守住这个根。孙悟空和猪八戒去偷人参果， 却发现打下来的人参果不见了， 叫来土地公一问才知道，这人参果不能落地， 落地则化。而地为尘埃，尘埃即是“五欲六尘”，六尘为六根，即：眼、耳、鼻、舌、身、意， 所以我们要吃上这长生不老果， 就不能让“ 五欲” 操纵人心， 使六尘用事。一旦五欲六尘占据人心， 我们就会流浪于生死幻灭的轮回苦海之中， 而与长生无缘。孙悟空和猪八戒为偷吃人参果的事， 与清风、明月两人大吵一顿， 孙悟空嗔心一起， 将人参果树推倒并连根拔起，这叫“火烧功德林”，当我们心怀怨恨无名火一起时， 我们就会拔离生命赖以生存的这个根基， “ 一念嗔心起， 百万障门开” 。所以修行人要炼好心性这个基本功， 使它不再成为我们入道的障碍。当孙悟空意识到自己闯了大祸时， 才想办法请观世音菩萨来帮自己救活人参果树。
这说明一个人犯了错误之后， 一定要意识到所犯错误的严重性而及时改正、努力弥补。观世音菩萨后来用净水瓶中的水， 洒在了人参果树的根部， 人参果树便活起来了， 人参果又重新长在了树上。观音菩萨的到来，代表着人要将向外飞扬的心收回，放在自己的身内， 这时人体自会呈现出心火下降、心肾相交的和谐状态。心火下降化肾水，肾水循太阳膀胱经沿督脉上行至头顶， 化为甘露水降下， 此时满口生津、身心交融， 体内一派盎然生机。
《道德经》云： “ 天地相合， 以降甘露，人莫令而自均” 。在天地之间推动万物生化的原动力为太阳。太阳下济光明， 可化地气之水升腾为云雾，云雾在适当条件下形成雨露降下，它不需要人为的指挥和分配， 会很自然的平均降下， 万物受到这甘露的滋润， 大地呈现一派生机勃勃的景象； 这是天道相合之象， 若天道失合则相反， 那就会引发各种自然灾害， 此为天地之病。人体亦是如此； 心为太阳之火， 肾为地气之水， 脾胃肌肉为大地之土， 肝胆皮毛为草木， 肺、大肠为金石， 骨骼为山脉， 血液为河流。平凡之人因为不能保持内心的清静，在生理上则形成心火上炎， 肾水下流之“ 火水未济” 之象， 此象是人体阴阳失和之象， 也是人体产生各种疾病和灾难的根源， 人体要想健康， 必须要保持身心的和谐状态， 而身心的和谐， 不仅可以营造一个内在生命的和谐秩序，也可以营造一个人与外在环境的和谐氛围。而身心的和谐状态会出现在人睡眠时、内心平静时。
《道德经》云： “ 天地相合， 以降甘露，人莫令而自均” 。在天地之间推动万物生化的原动力为太阳。太阳下济光明， 可化地气之水升腾为云雾，云雾在适当条件下形成雨露降下，它不需要人为的指挥和分配， 会很自然的平均降下， 万物受到这甘露的滋润， 大地呈现一派生机勃勃的景象； 这是天道相合之象， 若天道失合则相反， 那就会引发各种自然灾害， 此为天地之病。人体亦是如此； 心为太阳之火， 肾为地气之水， 脾胃肌肉为大地之土， 肝胆皮毛为草木， 肺、大肠为金石， 骨骼为山脉， 血液为河流。平凡之人因为不能保持内心的清静，在生理上则形成心火上炎， 肾水下流之“ 火水未济” 之象， 此象是人体阴阳失和之象， 也是人体产生各种疾病和灾难的根源， 人体要想健康， 必须要保持身心的和谐状态， 而身心的和谐， 不仅可以营造一个内在生命的和谐秩序，也可以营造一个人与外在环境的和谐氛围。而身心的和谐状态会出现在人睡眠时、内心平静时。
道家将人身喻“ 炉鼎” ， 心神喻“ 烧炼之火” ， 心火下降， 肾水上升， 则形成水上火下之“水火既济”之象，犹火在烧炼鼎内之水。道家将此修炼状态又喻为“ 采药归炉” ， “ 抽添” ， 即抽采上炎之火添归下元炼化肾水。又云：“心静则神凝，神凝则气聚，气聚则丹结，丹结则圣胎成， 圣胎成则化元婴。” 因此“ 元婴” 为人精、气、神凝结所成， 而精、气、神的凝结， 是在人回归于清净、无为、自然的状态中， 自然而然演化的结果， 而清净、无为、自然是道的常态， 所以“ 元婴” 的形成， 实则是“ 道” 在天人合一的条件下， 借助于人身这个特殊的器皿， 所创造的“ 道” 的分灵， 此分灵为“ 道” 的清灵之气所化， 所以与“ 道” 同体， 具备有“ 道” 的一切特征， 故能有神通广大， 法力无边，不生不灭的智慧功德， 此即为“ 神仙” 。这是一种只有修道者自己才能体验到的， “ 道” 交感于人体演化的玄妙景象，这就叫“ 玄之又玄， 众妙之门” 。
朋友！ 人生的真意， 就是对未来人生的憧憬和希望！ 不管在任何情况下， 只要我们心中这种美好的愿望没有破灭， 我们的人生一定是有希望的！ 哪怕这一世的生命结束， 那也没什么， 那只不过是生命换了一种存在形式而已，因为生命本身是永恒的！ 你心中悲伤、绝望，是因为你被物欲迷惑了双眼而看不到这一点。
这也就是“ 仙道贵生” 带给我们对现实人生的启迪.