问毁
      复询：“毁者，何也？”
      答曰：“毁者，有毁者愚，不知贤也；无毁者贤，知其愚也。愚者举恶而抑其善也，贤者劝恶而归其善也。愚者生愆而着其相，求福也；贤者泯愆而忘其相，守道也。迷者有恶而有善也，悟者无恶而无善也。有善者，无常也；无恶者，有常也，有常则谓之道也。
      经云：‘愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。’无于毁，则浊念忘也。”

问忘
      复询：“忘者，何也？”
      答曰：“忘者，念其道则忘于世也，念其正则忘于邪也，谓之‘迷悟’也。念道则修其真也，念世则养于身也，念正则通至理也，念邪则修色身也。念真则有其功无愆也，养身则无其功有愆也。念其正则有行也，无着也。念其邪则有着也，无行也。
      经云：‘心生于物，死于物。’达理明其枢机，则真忘念也，外无贪也。”

问贪
      复询：“贪者，何也？”
      答曰：“贪者，贪于欲则丧其命也，贪于财则丧其身也。迷者，先甘而后苦也。泯于欲则全其命也，绝于财则全其身也，悟者，先苦而后甘也。丧命、丧身则愚也，全命、全身则贤也。浊者，贪世违其道也；清者，忘世达其道也。
      经云：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。”不贪世伪，则真抱道也！”

问道
      复询：“道者，何也？”
      答曰：“道者，通物者无物，则道也；知空而不空，则常也，谓之‘道常’也。道常达，则无为通也。无者，明恍惚之妙也；为者，明变通之理也。无则阴阳之外也，为则万化之明也。达无而明其有也，通为而明其无也，非殢于有相为也。
      经云：“道常无为而无不为。”道之为，非小善化于俗也。”

问俗
      复询：俗者，何也？
      答曰：“俗者，人之俗躯也。真者，至神也，谓之有物也。有之外，道乃天地之先也；物之表，性乃阴阳之外也。有而明，则如石中见其玉也；物而明，则似蚌中见其珠也。有者，人之形也；物者，真之性也。形终，则性常在也；物尽，则气常存也。迷有物，则魂魄散也；悟道性，则造化成也。
      经云：‘有物混成，先天地生。’外应俗而无于非也。”

问非
      复询：“非者，何也？”
      答曰：“非者，上士之人暗行其万清万善，而大通也；下士之人明纵于万浊万恶，而大笑也。清者，顺道而存也；浊者，逆道而亡也。贤者，外不贤也；愚者，外不愚也。清浊贤愚，久而世知之矣。日月之明，非自见其明也，天下众目见其明也。
      经云：‘下士闻道，大笑之。’非其是也。”

问是
      复询：“是者，何也？”
      答曰：“是者，从其道则真是也；非者，从于物则伪非也。明真则不着于伪也，明是则不言于非也。明于真，则妙通其道也；明于是，则妙通其天也。明道则有其功也，明天则有其行也。功者，阳道也；行者，阴德也。若私救于万形，谓之阳功也；若偷救于万苦，谓之阴德也。
      经云：‘自见者不明，自是者不彰。’自是念道而应物，则有其思也。”

问思
      复询：“思者，何也？”
      答曰：“悟思者，有知其万清而行，则有万善也；知于万爱而行，则有万恶也。有万清万善，则真升也；有万爱万恶，则伪堕也。生无愆，则死无苦也；生有愆，则死有苦也。
      经云：‘吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。’思而知其理之妙，忘于世也。”

问世
      复询：“世者，何也？”
      答曰：“世者，通世有知于人，则忘世而向道也；迷世无知其人，则恋世而背道也。真通其万物，则出于万物之壳也；伪迷其万物，则在于万物之壳也。真出于物壳，则道也；伪在于物壳，则尘也。真在其道，则无生死也；伪在于尘，则有生死也。悟则智通，迷则不明也。
      经云：‘知人者智。’物极而世外，则明其奥妙也。”

问妙
      复询：“妙者，何也？”
      答曰：“妙者，真无欲，则性如皓月圆而观其妙也；伪有欲，则妄似萤耀明而见于徼也。皓月则十方明也，萤耀则一点明也。十方明，则通万化也；一点明，则执一法也。通化容于邪也，执法谤其正也。无高下通，则正也。有憎爱执，则邪也。
      经云：‘常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。’达妙，则明其微也。”

问微
      复询：“微者，何也？”
      答曰：“微者，见其深微则明道也，明其深虑则通世也。通道者，预通世也；通世者，不通道也。明道则提通世者，通世则敬通道者。通道行道则达也，通世忘世则贤也。达者，化世之贤也；贤者，化世之愚也。愚者明，则贤也；贤者明，则达也。
      经云：‘微妙玄通，深不可识。’悟幽微则明无方也。”

问方
      复询：“方者，何也？”
      答曰：“方者，天地方圆，生于万物，不以爱者恩生也，不以憎者害灭也。太上布德，救于万灵，不以贵者爱恋也，不以贱者断绝也。天地生于万物，布气而平也；太上救于万灵，布德而平也。万物气通，则通天地之大恩功也；万灵德通，则通太上之大恩行也。谓之天地圣人，若私至功至行也。
      经云：‘是以圣人方而不割。’真明其方寸，则命光圆也。”

问圆
      复询：“圆者，何也？”
      答曰：“圆者，天之圆光。望日则月圆也，晦日则光尽也。人之命光十五则连受胎十六岁命圆也，八八而卦尽也。光尽则天无明也，卦尽则人无命也。少欲则命延也，多欲则寿夭也，谓之天之人之盈亏也。无情则命住也，无物则性通也。命通性，则如水见土也；性通命，则如土见水也。常善通则真火降也，九转成则形不朽也。
      经云：‘见小日明。’圆光显则应也。”

问应
      复询：“应者，何也？”
      答曰：“无形之道不应有形之身也，无形之性不应有情之礼也。贵实者仙道，则道应其性也；贵华者人道，则形应于礼也。应其性则真也，应于礼则伪也。天之道抑高而举下也，人之道损贫而奉富也。顺其天道则逆于人道也，顺于人道则逆其天道也。
      经云：‘上礼为之而莫之应。’道应其无为，则真通变也。”

问变
      复询：“变者，何也？”
      答曰：“变者，无为真变，则如水中鉴月也；有为伪变，则似镜里观形也。知无为之变，则真性通也；见有为之变，则伪形力也。通，则无情之真忘有情之伪也；力，则有情之伪昧无情之真也。真变则性通道也，伪变则身贪利也。道通则全其性也，利贪则害于身也。
      经云：‘为无为，则无不治矣。’应其真变，则道无情也。”

问情
      复询：“情者，何也？”
      答曰：“情者，曲则道性无情，而身似有其情也；执则道性有情，而身如无情也。曲性无于情，则无漏也；执性有于情，则有漏也。曲则贤也，执则愚也。无漏而有贤，则有道有德也；有漏而无贤，则无道无德也。有道之真，则魂魄全也；有德之明，则万化通也。
      经云：‘我无欲而民自朴，我无情而民自清。’道无情则真，不着于世物也。”

问物
      复询：“物者，何也？”
      答曰：“物者，人在于物壳，则似鱼在网也；人出其物壳，则如真在道也。鱼在网，离水则死也；真在道，离物则生也。鱼不贪饵，则鱼常在水也；人不贪物，则人常在道也。鱼在水则活也，人在道则生也。鱼得珠光则变也，人得气冲则通也。此两者迷则死也，悟则生也。
      经云：‘天网恢恢，疏而不失。’物外则忘于机也。”

问机
      复询：“机者，何也？”
      答曰：“机者，智也。无道之人用智财损于人，安其自己，谓之‘贼’也；有道之人用智则损其自己，安于人，谓之‘福’也。小智则愚恶也，大智则贤善也。愚者违天也，贤者顺天也。违天则身堕也，顺天则真升也。堕者阴道浊也，升者阳道清也。
      经云：‘民之难治，以其智多。’自然之智明道，则无虑也。”

问虑
      复询：“虑者，何也？”
      答曰：“迷世则有心也，悟道则无虑也。贪争者运万虑也，清善则绝万虑也。昧则罪无边也，明则福无边也。无善则常恶也，无恶则常善也。常恶者积愆也，常善者积德也。有愆则阴苦也，有德则阳乐也。世之知利而不知害也，道乃知福而不知贪也。
      经云：‘知不知，上；不知知，病。’绝虑而尽于物，则至道亲也。”

问亲
      复询：“亲者，何也？”
      答曰：“亲者，人间所亲者，名利亲也，伪宝亲也；物外所亲者，道德亲也，真宝亲也。伪亲者，有名利，则有宠辱也；有伪宝，则有恶人所妨也。真亲者，有道德，则清平也；有真宝，则有善人所侵也。伪益于身，则损其真也；真益其身，则损于伪也。
      经云：‘名与身孰亲？身与货孰多？’道亲则物疏也。”

问疏
      复询：“疏者，何也？”
      答曰：“疏者，厌世则道无疏也，厌利则身无害也，厌贵则身无贱也。道无疏则通世也，身无害则通利也，身无贱则通贵也。通世则善归也，通利则福归也，通贵则德归也。常善则通灵也，真福则通命也，至德则通天也。
      经云：‘故不可得而亲，不可得而疏。’不疏其道之真，则明其久远也。”

问远
      复询：“远者，何也？”
      答曰：“远者，道包久远，天高覆远，地载物远，王大清远。道则明万古也，天则明万象也，地则生万物也，王则安万民也。道无所不包也，天无所不盖也，地无所不载也，王无所不容也。道包则大也，天盖则大也，地载则大也，王容则大也。
      经云：‘大曰逝，逝曰远。’道非远，真洽道则近也。”

问近
      复询：“近者，何也？”
      答曰：“近者，近有道之身，观无道之身；近有道之家，观无道之家；近有道之乡，观无道之乡；近有道之国，观无道之国；近有道之天下，观无道之天下。身孝则报父母之恩也，家善则如许君庞士也，乡行则怜贫爱老也，国清则万民丰足也。天下有道，则天下成熟也。
      经云：‘故以身观身。’明道则真能行也。”

问行
      复询：“行者，何也？”
      答曰：“行者，太上所行，天之道也。天地不言而暗施其恩，生于万物也；太上不言而暗施其德，行于万善也。天地不言而恩善应也，太上不言而教善通也。万物成则民富也，万化明则真通也。民富则国太平也，真通则乐无事也。民富则各士农工商也，真通则阐太上无为也。
      经云：‘行不言之教。’道无所行，德无所住也。”

问往
      复询：“住者，何也？”
      答曰：“住者，居也。真无情，而形在道也；伪有情，而身寄世也。真形则与道交也，伪身则应物交也。真忘形则道也，身应世则德也。心有情则迷也，身远世则执也。有道德则无迷执也，无道德则有迷执也。真有道有德，则有贤有善也；伪无道无德，则有愚有恶也。
      经云：‘安其居，乐其俗。’永住太无，则唯然也。”

问唯
      复询：“唯者，何也？”
      答曰：“唯者，唯然三界，道显无拘也；飘然四海，真隐无侣也。道无拘则阴阳外也，真无侣则碧霄中也。道体非空非色也，真光不亏不盈也。达无则出于万物之壳也，通为则阐其万慧之明也。天大恩若无恩也，积大德若无德也，谓之‘明其天之道’也。
      经云：‘夫唯不居，是以不去。’唯乐道而应机则哀众也。”

问众
      复询：“众者，何也？”
      答曰：“众者，众所明者，爱名爱利，爱是爱非也；我所昏者，忘名忘利，忘是忘非也。众爱名则有辱也，我忘名则无辱也；众爱利则有害也，我忘利则无害也；众爱是则有非也，我忘是则无非也；众爱非则有愆也，我忘非则无愆也。
      经云：‘众人昭昭，我独若昏。’”