西安市周至县楼观台

      老子曰:“道行之而蓄之,物行之而器成之,是以万物尊道而贵得。”道德为宇宙的功能及作用,道与德的关系是体用关系，德无道不立，而道无德不载。
       “道”是五千年前黄帝提出的，沿至春秋时，老子降生著述《道德经》之后逐渐发展，而后普及于人类。先秦诸子百家“仁者仁”、“智者智”，众说纷纭。故序子对各家有其评说，天下研究道的人们，都认为各自所学的是最高尚的。不过，他们研究的是道的局部，而不全面。犹如人之眼、耳、鼻、口，虽然各有所明，亦有所用，而不能相通，是一曲之士也。而太史公对“儒、墨、法、刑、名、阴阳”等家自其博而多虑、酷而博恩、残而伤性、华而少实、繁而致惑之批评，唯独对老子赞说：“使人精神专一，动台无形，旨约易操，事少功多，称为大道焉。”孙中山先生曾有这样一句名言：“有道德始成国家，有道德始成世界。”此处讲的“道”与“道德”之说均指黄老提出的这个“道”而言。由此可见，古往今来，无论是史学、文学、哲学、科学及政治家，都对黄老讲的道有高度的评价。
      大道生育天地，运行日月，长养万物，它虽无形无名，在冥冥中运化万物的功能，威力是无限的，任何有形事物是无法比拟的，天子皇权，得道多助；仕宦黎庶，失道寡助；山川动植，有道则生；胎卵湿化，离道即亡；遐迩高卑，贵贱贤愚，无一不在道中生息。故儒云：“道也者，不可须叟离也，可离非道也。”但道生天地万物之后，其体性仍赋之于天地万物之中，往古至今无时不在，大寰宇内，遍处皆是。
      人是万物中的一部分，既此，人身中亦有道。人身中发出的喜怒哀乐，虑叹变执，姚佚启态等百般情态，皆源于人身中禀赋一点虚灵不昧的真性(道)。道与事物之关系，如同人身的性与情态一样，庄子把这种关系以南郭子綦与颜成子游两人，一席对话，用“人籁”“地籁”“天籁”作喻，“人籁”是用竹管做的乐器，因中空得一气，而发出五音；“地籁”是大地上各种不同的窍穴，一见吹风，就自然发出各种不同的声音。这种情景如同人身性一一动，百般情态产生，性一一静，其情态立忘一样。那么天地万物与“道”之关系，就是如此。百般情态无有“性”则不会产生，但无有情态，则性无处体现，没有中空一气，各种窍穴不会发出万种声音，同样无有万种声音，无处体现中空一气，这正如庄子说的“非彼”(性)、“无我”(情态及声音)，非我(万物)无所取。 　　
      老子曰：“道行之而蓄之，物行之而器成之，是以万物尊道而贵得。”道德为宇宙的功能及作用，道与德的关系是体用关系，德无道不立，而道无德不载。　　
      重修德可以平天下。天下每每大乱，导致兵戈四起，生灵涂炭，民不聊生，皆因贪欲过度，不守本分，侵吞别国疆土、财富而致。老子云：“罪莫大于可欲，祸莫大干不知足，咎莫大于欲得。”体上天好生之德，见人之得，如己之得；见人之失，如己之失；视天下如一家，万众似一人，各安本分。不因分外贪求而交争。人与人之间和睦相处；国与国之际，相安无事。如此，人类自安，四海宁静，天下太平。《黄石公素书》云：“德足以怀远。”意即德行充实于内者，道的作用及人的精神似电波一样，可流露发射于宇宙之中，它的神奇力量在无形中起着不可估量的作用，能使人类怀慕悦之心，近者归，远者服。　　
      重德可保身。老子曰：“含德之厚，比于赤子，毒虫不蛰，猛兽不据，擢鸟不抟。”又云：“善摄生者，陆行不遇兕虎，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故?以其无死地。”意即：德性纯厚之人，心境恬淡无为，少私寡欲，心地善良，体性圆明，物我一体，无所不容，大慈大悲，其善良的精神信息便应于外。德可以服众，可以生财。因有德之人，以善处事，忠诚接物，声望远达，吸引万物，人不招而自来，财不求而自来。　　
      德能消除灾彰，解脱病苦。老子云：“虽有拱壁以先驷马，不如坐进此道，古之所以贵此道者何?不日求以得，有罪以免邪?故为天下贵。”人之灾障、病苦由何而生?是因为人之私欲太重，招来的灾祸障碍。从政者，勾心斗角，尔虞我诈；从商者明瞒暗骗，巧取豪夺，日夜纠缠不休，流吹欲海。以致气血不畅，经脉瘀结，神志恍惚，幻觉频生，内则百病缠身，外则处境艰难，人情乖戾。此时，太和真气，自然注润身心，驱遣鬼惑，安寂六根，人身百骸，九窍五脏，滞碍消除，烦恼之孽，众苦罪源，悉皆除荡，沉疴亦能自痊，尘劳溺可扶，一切灾厄烟消云散，逍遥人间，乐享天伦。　　
      老子曰：“国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地万物由自然而产生，但天地万物仍由自然而运化。所以生长、收藏、治乱、安危、成败、兴衰、吉凶、祸福均属自然。自然也即老子广义的道，在老子看来，是宇宙的唯一存在，是自为自在，独立不改的。道、自然，就是自本自根的自主本体。　　
      天地之自然。宇宙形成之后，自然形成天尊地卑的高下对仗之关系。然后随太阳东升西降，月亮亏盈圆缺，阴阳进退，伸屈盈缩。紫微星居中天之上，斗罡转向，星辰运移，明生岁成。斗柄东指，天下皆春，阳长阴消，气候温和，万物草木，随之丛生；斗柄南指，天下皆夏，阴尽阳极，暴暑炎热，万物繁茂；斗柄西指，天下皆秋，阴长阳消，气候萧凉，万物始凋；斗柄北指，天下皆冬，阳尽阴极，万物收敛。故天空中，日月往来，风云雷雨，自然始作。雷以动之，风以挠之，日以煊之，雨以润之，万物随之。山石草木，生长收藏，飞禽走兽，生老病死，无一不在大化中生息。这种造化，是天地之自然。天地运化，日月往来，无任何主观意志主宰和操纵，而是自然而然。事物之自然。天地之间，一切事物变化生息均属自然。飞禽生羽，自高飞翔；走兽四足，陆上行走。蛇无足仍可行，蜈蚣多足亦不累。物体构形，头上脚下，胸前背后，两臂左右。乌不染自黑，鹤不洗自白，均属自然。　
      人生之自然。人之处世，祸福安危，因果自然。福在积善，祸在积恶。故常言道“积善之家，必有余庆，积恶之家，必有余殃。”《易传》云：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身……”人的生命长短，健康病患，是与人们日常食息动止有自然关系，亦是自然形成的。肉腻大饱，酗酒酩酊，酸甘不调，沉滞酒色，流吹欲海，破伤元阳，神魂昏迷，五脏不调，六腑不泰，久持必病。人之喜怒无常，以致情绪失度，神经错乱，气滞不通，血碍不畅，百脉不调，表里疾生，不能尽其天年，中道而夭。因之人的饮食必须生熟相一，五味调和均匀，饮食规律，举止谦柔，言谈真诚，处事和顺，如此日久，五脏清凉，六腑调泰，骨骸之间通畅，气血营卫不紊。自然体健而长寿，享尽天年。由此可见，人之健康、病患、生命长短均与人之日常举止生活有自然之关系。　　
      自然是天地万物的始母，亦是天地万物的归宿。故老子云：“夫物芸芸，各复归其根。归根日静，静日复命……”这里讲的“静”是指宇宙未形成之先的原始状态，即无色、无味、无形之境地：“命”是天地万类的生命渊源(自然)。常言道“由哪里来(自然)，最后仍向哪里去(自然)”。　　
      “中和”这一理念，早在黄帝时就涉及“和谐”思想，在他的著作《阴符经》中就明确的提出：“天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗，三盗既宜，三才即安。”“盗”之意是说：天地运化万物的妙用，在不知不觉的冥冥之中，因在暗处运动，故称盗。“宜”是“和谐”之意。这段话之大义是天地、万物、人为三才，这三者之间互运关系达到宜(和)的境界，才能长治久安。老子继承了这一思想，在《道德经》中曰：“天地相合，以降甘露……”“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”由此可见，宇宙之间，任何事物在发展运动中超越限度(中和)都会产生不良之结果。
      故宇宙之间，森罗万象，芸芸众生，无一不在中和中生息。阴阳和谐，星辰循序，天清地宁，河海静默，山岳稳固，风调雨顺，万物繁荣；人类和谐，天下太平，四海宁静，社会稳定；国政和谐，百官尽职，百工尽技，国运昌盛，民安物丰；家庭和谐，六亲和睦，人丁兴旺，幸福美满，诸事有成，乐享天伦；人和谐，百脉畅通，心旷神怡，延年益寿，愉快终生。